온 몸으로 우리의 삶을 만날 수 있습니까?

 

몇 년 전 NPR에서 음향 생물학자 Katy Payne과 함께 On Being 에피소드를 들었습니다.

1960년대에 그녀는 혹등고래가 소리로 의사소통한다는 사실을 처음 발견한 생물학자 팀에 속해 있었습니다. 더 최근에 그녀는 일주일 동안 시애틀 동물원에 앉아 코끼리 소리를 들을 수 있도록 요청했습니다.

며칠 후 그녀는 "공기 중에 계속해서 욱신거림, [그녀]가 코끼리 우리 근처에 있을 때는 발생하지만” 그녀는 인간의 주파수 이하, 사람들이 들을 수 있는 소리의 음조 이하에서 발생하는 완전히 다른 차원의 의사소통이 있다는 것을 깨달았습니다. 그녀는 공기를 "전율", "떨림" 또는 "욱신거림"으로 묘사했습니다.

그녀는 아무도 관심을 기울이지 않는 소리 진동을 느꼈고 서양 과학에서는 완전히 다른 수준의 코끼리 의사 소통을 열었습니다. 토착민들은 수천 년 동안 이 코끼리 주파수와 고래 노래를 알고 있었을 것이라고 확신합니다. 하지만 우리는 어떻습니까?

우리 영적, 정신적으로 가난한 현대인입니다.

 

머릿속에 갇혀 있기 때문에 우리가 주의를 기울이지 못하는 것은 무엇입니까?

감지하지 못하는 주파수는 무엇입니까?

그리고 온 몸으로 우리의 삶을 만날 수 있습니까?

우리가 정말로 들을 때 우리는 무엇을 들을 수 있습니까?

 

붓다 계발하고 정기적으로 수행할 때 깊은 영적 의도, 평화, 마음챙김과 명료한 이해, 비전과 지식, 지금 여기에서의 행복한 삶, 지혜와 깨달음의 절정으로 이끄는 한 가지가 있습니다. 그것은 몸을 중심으로 하는 마음챙김입니다.

 

"몸이 닦이지 않으면 마음도 닦을 수 없으나 몸이 수양되면 마음도 수련될 수 있다." -붓다

 

 

나에게 속한다는 감각에 대해 네 가지 사항은 다음과 같습니다.

1. 나에게 속한다는 감각은. 우리는 이 감각을 하거나 없앨 수 없습니다. 우리는 살아 있기 때문에 소속되어 있습니다.
2. 나에게 속한다는 감각은 현재에 있는 것입니다. 그것은 내일이나 과거, 미래에 존재하지 않습니다. 그것은 바로 지금 여기에 있습니다. 당신이 그것을 열기로 선택한다면 인식할 수 있습니다.
3. 나에게 속한다는 감각은 자각을 통해 드러납니다. 우리가 어떤 순간에 무슨 일이 일어나고 있는지 알 수 있는 능력을 키울 때(그것에 대한 우리의 판단, 분석은 빼고), 우리는 나에게 속한다는 감각에 연결할 수 있습니다. 
4. 몸에 대한 감사 당신이 한 기도가 “감사합니다”뿐이라면 그것으로 충분할 것입니다.
   
   —마이스터 에크하르트

 

우리의 가장 초자연적인 영적 경험조차도 우리의 감각을 통해 접근할 수 있습니다. 우리는 머리 속으로 생각함으로써 나에게 속한다는 감각을 찾지 않습니다. 우리는 이 몸에 속한 것만을 경험할 수 있습니다.

몸으로 명상한다면 명상은 이 모든 것을 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다.

마음챙김 명상을 시도해 본 적이 없다면 지침은 복잡하지 않습니다.

 

어떤 것도 파악하거나 거부할 필요 없이, 무슨 일이 일어나고 있는지 판단하지 않고 현재 순간의 경험과 함께 하세요.

 

이전에 명상을 해본 적이 있다면 그것이 얼마나 불가능한지 알 것입니다.

당신은 명상 수련을 시작하기를 갈망하지만, 즉각적인 실패가 될 것이라고 확신합니다.

집중할 수 있는 능력이 있다고 믿지 않습니다.

너무 쉽게 주의가 산만해지고 점점 더 악화되는 것 같습니다.

책 전체를 읽는 데 어려움을 겪습니다. 또는 수련을 시작하려고 시도했지만 항상 좌절로 끝났을 수도 있습니다.

 

명상하기 위해 앉아 있습니다.

호흡이나 진언에 집중하기 위해 물건이나 닻을 사용합니다.

연습을 시작하고 몇 번 숨을 쉬거나 심지어 몇 분 동안 그 상태를 유지할 수 있습니다.

갑자기, 아마도 몇 분 후(종종 몇 초) 생각에 빠져 있음을 알게 됩니다. 이는 반복해서 발생합니다.

 

이 순간에 가장 중요한 방식으로 몸과 연결하십시오.

지금 몸이 느껴지시나요?

내 말은 정말, 정말로 당신의 몸을 느끼나요?

몸에 대해 생각하고 있습니까, 아니면 몸을 감지하고 있습니까?

당신은 어떻게 압니까?

어떤 감각을 느끼나요?

어디? 그들은 어떻게 느끼는가? 진동, 맥동, 따끔 거림이 있습니까?

 

바로 지금, 잠시라도 눈을 감고 몸의 감각을 느끼도록 하세요.

아무것도 파악하거나 거부할 필요 없이 감지만 하면 됩니다.

 

바닥에 발을 대거나 좌석에 엉덩이를 대십시오.

접촉, 압력을 느끼십니까?

이제 호흡은 어떻습니까?

당신은 그것을 감지합니까?

콧구멍, 배? 호흡의 감각을 느끼십니까?

콧구멍으로 공기가 드나들고, 배는 오르락 내리락? 호흡이 차갑거나 따뜻하거나 부드럽거나 거칠거나 길거나 짧습니까?

 

아무것도 바꾸지 말고 그냥 숨을 쉬세요. 잠시 동안 이 상태를 유지하십시오.

신체와의 연결이 전반적으로 어떻게 느껴지나요?

 

많은 사람들은 명상이 마음에 중심을 둔다고 생각합니다. 실제로 명상은 몸을 통합합니다. "체화된 인식"은 무엇을 의미하는 총체적인 용어입니다. 일반적으로 "마음 챙김"이라고합니다.

 

마음 챙김의 문제는 "마음"이라는 단어를 바로 그 안에 넣는 것입니다.

우리는 "마음"을 뇌, 머리, 생각과 융합합니다. 우리는 뇌가 신체와 분리되어 있다고 생각하는 경향이 있습니다.

뇌는 신체의 일부가 아닌가? 몸과 마음이 정확히 어디에서 분리되어 있습니까?

 

마음과 몸은 진정으로 분리되어 있지 않습니다.

그것들은 우리의 생각(및 감정) 대 삶의 물질성을 설명하기 위해 사용하는 단어일 뿐입니다.

우리의 의식은 몸이나 마음에 국한되지 않습니다. 그것은 그것들과 훨씬 더 많은 것을 포함하는 앎입니다.

 

"체화"는 마음과 몸이 근본적으로 분리되어 있지 않음을 나타냅니다.

"인식"은 신체적, 정신적/정서적 경험을 모두 아는 능력입니다. 구체화된 인식은 우리를 나에게 속한다는 감각으로 이끕니다.

 

현대 사회에서 우리는 사고를 통한 학습에 너무 많은 에너지를 소비하기 때문에 일반적으로 우리 몸에 주의를 기울이는 데 매우 서투릅니다. 첫 장에 나오는 길잡이를 생각해 보십시오. 아주 어린 나이부터 그들은 물을 감지하는 법을 배우고 단순히 파도를 느끼는 아기와 유아처럼 조수 웅덩이에서 시간을 보냅니다. 그들은 어린 시절 바다와 하늘, 별, 태양, 달의 관계를 관찰하도록 훈련합니다. 바람과 구름의 길에 대한 인식을 가져오기 위해; 새와 바다 생물의 움직임을 관찰합니다. 그리고 선원으로서 웨이파인더는 배의 앞쪽에 앉아 있습니다. 그들은 그룹을 먼 목적지로 안내하기 위해 눈에 보이지 않는 것을 느끼면서 이 전체 매트릭스를 감지합니다. 이제 여기 있는 젊은이가 해양 여행에 대해 어떻게 배울지 상상해 보십시오. 도서관에서 시작할 수도 있지만 유비쿼터스 정보 제공자인 Google에서 시작할 가능성이 높습니다. YouTube 교육용 비디오로 이어질 수 있습니다. 그들은 교실 시간과 연구 자료가 실제 보트에서의 시간보다 더 중요한 지역 과정을 찾을 수 있습니다. 이것은 학위, 연구 보조금, 인턴십으로 이어질 수 있으며 바다에서의 경험 시간은 기기, 데이터 및 컴퓨터 인터페이스에 의해 지배됩니다.

그것은 우리를 우리 몸에서 분리시켰습니다.

Interoception은 내부 상태를 감지하는 이러한 능력에 대한 기술 용어입니다. 주의를 기울이는 것은 우리의 능력입니다.

 

현대인(우리)은 일반적으로 머리에서 벗어나는 데 어려움을 겪습니다. 우리 중 많은 사람들이 몸을 배제하고 마음(실제로는 생각)에 집중합니다.

 

우리는 수세기, 어쩌면 수천년 동안 특권적인 생각을 가진 문화의 산물입니다. 우리는 "나는 생각한다 고로 존재한다"는 데카르트의 명제를 인식할 수 있습니다. 잠시 시간을내어 그 말에 귀를 기울이십시오. 이것은 마음이 물질과 분리되어 있고 생각이 우리를 정의하고 창조한다는 서양 철학의 근본적인 생각입니다. 생각하는 마음의 우위는 여전히 우리 문화의 모든 곳에 있습니다. 지능은 정신적 기술(주로 언어, 수학 및 과학적)을 갖춘 기량으로 정의됩니다. 이것은 지적 지향적이지 않은 우리들에게 강한 소속감이 없다는 느낌을 줄 수 있습니다. 그것은 우리 모두의 소속감으로부터 단절을 만듭니다. 사회로서 우리는 정신과 육체의 분리와 정신 지능의 우월성을 넘어서 아주 천천히 움직이기 시작했습니다.

 

하워드 가드너의 다중 지능 이론은 신체적 능력, 정서적 능력, 공간적 능력, 영적 능력 및 기타 재능을 "지능"으로 간주하기 위해 우리가 똑똑하다고 생각하는 것에 대해 다르게 생각하도록 요청합니다. 그러나 우리 학교, 우리의 전문적인 환경, 그리고 우리 문화의 많은 부분은 여전히 정신을 특권화합니다.

 

신체는 대부분 스펙터클(미용문화, 스포츠, 댄스)이나 실제 사고를 위해 유지관리가 필요한 대상(체육관, 요가, 스파 등)으로 평가된다. "마음 챙김"은 모든 경험을 포괄하고 해방으로 이어진다고 주장하지만 실제로는 마음에 특권을 부여합니다. 흥미롭게도 팔리어에서 일반적으로 "마음"으로 번역되는 단어인 citta는 실제로 "마음-마음"을 의미합니다.

 

많은 아시아 언어에서는 감정과 마음을 분리된 것으로 간주되지 않습니다. 그러나 현대 많은 이들이 감정, 정신, 몸을 구분하며 몸은 외적인 기준으로, 신체적 건강으로만 보는 평가 절하한 삶을 살아갑니다. 이것이 우리에게 체화된 인식이 필요한 이유입니다. 마음챙김이 아닌 "체화된 자각"으로 명상 수련을 설명하는 것은 유진 젠들린(Eugene Gendlin)이 "느끼는 감각"이라고 부르는 것을 경험하도록 우리의 방향을 바꾸는 데 도움이 됩니다.

Gendlin은 1950년대와 60년대에 Carl Rogers의 학생인 Carl Rogers와 함께 연구한 시카고 대학의 철학자였습니다.

융과 인본주의 심리학의 창시자. Gendlin은 자신의 문제에 대한 단순한 언어적 또는 개념적 이해를 넘어 일어나고 있는 일에 대한 신체적 경험에 연결할 수 있는 능력을 가진 치료 내담자가 치료에 더 오래 지속되는 변화를 가져온다는 것을 발견했습니다. 첫 번째 세션만 들어도 클라이언트의 성공을 예측할 수 있었습니다. 더 자주 멈추고(내적 경험의 전체를 듣거나 감지) 이 비언어적(느끼는) 감각을 언급한 내담자는 성공적인 결과를 얻을 가능성이 훨씬 더 높았습니다. 내부에서 일어나는 일은 종종 모호하고 설명하기 어려웠지만 그들은 자신의 몸에 동조했습니다. 그는 사람들에게 이것을 하는 방법을 가르치기 위해 "집중"이라는 방법을 개발했습니다. 이 방법은 고전적인 마음챙김 실천에 내재된 구체화된 인식과 유사하고 동시성을 가지고 있습니다. 그것은 또한 친절과 호기심을 가지고 경험하도록 마음을 여는 것과 관련이 있습니다.

현대 문화에서는 이 느낌과 단절되는 것이 드문 일이 아니며 다시 연결하는 방법을 배우는 데 약간의 연습이 필요할 수 있습니다.

많은 사람들에게 신체 감각을 느끼는 것과 단순히 신체 "에 대해" 생각하는 것의 차이를 아는 것은 어려울 수 있습니다.