'I Am That' - Sri Nisargadatta Maharaj) 서문

본 글은 스리 니사르가닷타 마하라즈의 'I am That'의 서문입니다. 너무나 귀한 책입니다.

한국어로 번역이 되지 않아 아쉬움이 있습니다. 본 글은 개정판의 서문입니다.

 

세상에는 인간의 삶에 의미를 부여한다고 주장하는 다양한 종교와 철학 체계가 있습니다.

그러나 그들은 본질적인 한계를 안고 있습니다. 그들은 신학이든 철학이든 자신들의 전통적인 신앙과 이데올로기를 포장된 언어로 전달합니다. 그러기에 신자들은 그들이 전달했던 표현들의 제한된 범위, 숨은 의미에 대한 의구심, 삶에 적용 가능성에 대한 내적 갈등을 겪게 되기도 합니다.  그러며 어떤 이들은 환멸을 느끼기도 합니다. 그리고 현대 과학으로 설명될 수 없는 한계에 부딪히게 되면 영적 가르침은 과학 이론이 폐기되는 것과 마찬가지로 폐기하는 경향이 있습니다.

 

영적 해석 체계가 입증 가능한 논리 체계 내에서 설명될 수 없는 경우 이는 거짓으로 판명되고 많은 사람들이 다른 체계로 전환해 버립니다. 그러나 얼마 후 그들은 다른 체계에서도 한계와 모순을 발견합니다. 수용과 거부에 대한 보상 없는 추구 속에서 그들에게 남은 것은 회의 주의와 불가지론 뿐이며, 이는 단지 물질적인 재화를 소비하는, 단지 총체적인 삶의 효용에 몰두하는 어리석은 삶의 방식으로 이어지는 것입니다. 그러나 드물기는 하지만 때때로 회의 주의는 단어, 종교 또는 철학 체계보다 더 근본적인 기본 현실에 대한 직관을 불러일으킵니다. 이상하게도 그것은 회의 주의의 긍정적인 측면이다. 그런 회의적인 상태에 있으면서도 기본적인 현실에 대한 직관도 갖고 있었기 때문에 우연히 Sri Nisargadatta Maharaj의 ‘I AM THAT’을 읽었습니다. 나는 즉시 그의 말의 최종성과 확고한 확신에 놀랐습니다. 비록 표현은 그 성격상 제한되지만 나는 마하라지의 발언이 투명하고 윤이 나는 창문이라는 것을 알았습니다.

 

그러나 영적인 가르침을 담은 어떤 책도 교사 자신의 존재를 대신할 수는 없습니다. 구루가 당신에게 직접 말한 말만이 그 불투명함에서 완전히 벗어날 수 있습니다. 진정한 스승이 있으면 마음이 그은 경계가 사라질 수 있습니다. Sri Nisargadatta Maharaj는 실제로 그러한 구루입니다. 그는 구도자에게 필요한 지시 사항을 정확하게 제공합니다. 그의 말은 포장되지 않은 진실입니다. ‘I AM THAT’에서 그의 말의 진실성을 경험하고 그로부터 영감을 받은 많은 사람들은 깨달음을 구하기 위해 마하라지로 향했습니다.

 

Maharaj의 진리 해석은 Jnana Yoga/Advaita Vedanta의 해석과 다르지 않습니다. 하지만 그에겐 자신만의 방식이 있습니다. 그는 우리 주변의 다양한 형태는 다섯 가지 요소로 구성되어 있다고 말합니다. 그것들은 일시적이며 끊임없이 변화하는 상태에 있습니다. 또한 그들은 인과의 법칙의 지배를 받습니다. 이 모든 것은 몸과 마음에도 적용됩니다. 둘 다 일시적이며 탄생과 죽음을 겪게 됩니다. 우리는 육체적 감각과 마음을 통해서만 세상을 알 수 있다는 것을 알고 있습니다. 칸트의 관점에서와 마찬가지로 그것은 인간이 아는 주체의 상관물이며, 따라서 우리가 아는 방식의 기본 구조를 가지고 있습니다. 이는 시간, 공간, 인과관계가 '객관적'이거나 ‘외부적인 실체’가 아니라 모든 것이 형성되는 ‘정신적 범주’라는 것을 의미합니다. 만물의 존재와 형태는 마음에 달려 있습니다. 인지는 정신적 산물이다. 그리고 마음에서 본 세계는 주관적이고 사적인 세계이며, 마음 자체의 불안에 따라 끊임없이 변화한다.

 

제한된 범주(의도성, 주관성, 이중성 등)를 지닌 불안한 마음과 반대로 '나는 존재한다'라는 무한한 감각이 우뚝 솟아 있습니다. 내가 확신할 수 있는 유일한 것은 '나는 존재한다'는 것이다. 데카르트적 의미에서 '나는 있다'라고 생각하는 것이 아니라, 어떤 술어도 없는 것입니다. 마하라지는 우리가 '나이다'를 깨닫고 스스로 만든 감옥을 모두 없애기 위해 이 기본 사실에 계속해서 우리의 주의를 환기시킵니다. 그는 말합니다: 유일하게 참된 진술은 '나는 있다'입니다. 다른 모든 것은 단순한 추론일 뿐입니다. 어떤 노력으로도 '나는 있다'를 '나는 아니다'로 바꿀 수 없습니다.

 

보라, 진정한 경험자는 마음이 아니라 모든 것이 나타나는 빛인 나 자신이다. 자아는 모든 경험의 뿌리에 있는 공통 요소, 모든 일이 일어나는 인식입니다. 의식의 전체 장은 '나는 있다' 속에 있는 하나의 영화, 혹은 한 점일 뿐입니다. 이 '나임'은 의식을 의식하는 것, 즉 자기 자신을 인식하는 것입니다. 그리고 그것은 속성이 없기 때문에 설명할 수 없습니다. 그것은 단지 나 자신이 되는 것 뿐이고, 나 자신이 되는 것이 전부이다. 존재하는 모든 것은 나로서 존재한다. 나와 다를 것이 하나도 없습니다. 이중성이 없으므로 고통도 없습니다.

문제가 없습니다. 모든 것이 완벽해지는 것은 사랑의 영역입니다. 어떤 일이 일어나는지는 소화나 머리카락의 성장과 같은 의도 없이 자발적으로 발생합니다. 이것을 깨닫고 마음의 한계에서 벗어나십시오.

 

‘나는 이다.’는 이것이다 저것이라는 개념이 없는 깊은 고요함 입니다. 

 

이제 영원한 것을 보라. 

 

기억은 과거에서 현재까지의 일인 것처럼 보이지만 일어나는 모든 일은 현재에서만 일어납니다. 현상이 나타나는 것은 시간을 초월한 지금 뿐입니다. 따라서 시간과 인과성은 실제로 적용되지 않습니다. 나는 세상과 몸과 마음보다 앞서 있습니다. 나는 그것들이 나타나고 사라지는 영역입니다. 나는 그 모든 것의 근원이고, 놀라울 정도로 다양성을 지닌 세상을 드러내는 보편적인 힘입니다.

 

그러나 그 원시성에도 불구하고 '내가 있다'는 감각은 가장 높은 것이 아니다. 그것은 절대자가 아닙니다. '나는 존재한다'는 감각이나 맛이 절대적으로 시간을 초월하는 것은 아닙니다. 그것은 다섯 가지 요소의 본질이기 때문에 어떤 면에서는 세상에 의존합니다. 그것은 신체에서 발생하며, 신체는 요소로 구성된 음식에 의해 만들어집니다. 향이 다 타면 불꽃이 꺼지듯이 몸이 죽으면 사라진다. 순수한 자각이 달성되면, 절대자를 향한 유용한 지시자이자 방향 표시일 뿐인 '나는 존재한다'조차 더 이상 필요하지 않습니다. 그러면 '내가 있다'는 인식이 쉽게 사라집니다. 지배적인 것은 설명할 수 없는 것, 말로 표현할 수 없는 것입니다. 가장 실제적인 것은 바로 이 '상태', 즉 모든 것에 앞서는 순수한 잠재력의 상태입니다. '나'와 우주는 단지 그것의 반영일 뿐이다. 성인이 깨달은 것이 바로 이 현실입니다.

 

당신이 할 수 있는 최선의 방법은 모범이 되는 스리 니사르가다타(Sri Nisargadatta)의 말을 주의 깊게 듣고 그를 신뢰하는 것입니다. 그렇게 함으로써 당신은 그의 현실이 당신의 현실임을 깨닫게 될 것입니다. 그분은 당신이 세상과 '나'의 본질을 볼 수 있도록 도와줍니다. 그는 당신이 엄숙하고 강렬한 집중을 통해 몸과 마음의 작용을 연구하고, 당신이 그것들 중 어느 것도 아님을 깨닫고 그것들을 버리라고 촉구하십니다. 그는 그것이 당신의 유일한 거처가 되고 그 밖에는 아무것도 존재하지 않을 때까지 계속해서 '나'로 돌아갈 것을 제안합니다. '나'라는 한계로서의 에고가 사라질 때까지. 그러면 가장 높은 깨달음이 쉽게 일어날 것입니다.

 

Maharaj는 다음과 같이 말합니다. "한 번 자아를 실현하고, 자아에 대한 지식을 얻고, 자아를 초월할 때까지, 그때까지 이 모든 수탉과 황소 이야기, 이 모든 개념이 제공됩니다." 그렇다, 그것은 개념이다. 심지어 '나는 있다'도 그렇다. 그러나 확실히 이보다 더 소중한 개념은 없다. 그것들은 가장 높은 현실을 나타내기 때문에 그것들을 최대한 진지하게 간주하는 것은 구도자의 몫입니다.

모든 개념을 없애는 데 더 좋은 개념은 없습니다.